¿Cómo ha transformado la revolución digital, Internet y las redes sociales la sociedad y las relaciones? Analizan las diferencias entre la "masa clásica" y la nueva masa, que denomina "enjambre digital". El "enjambre digital", a diferencia de la masa clásica, consiste en individuos, aislados y sin alma, de un nosotros capaces de caminar en una dirección o emprender una acción política común. La hipercomunicación digital nos aleja más de la otra, bajo la ilusión que nos acerca y destruye el silencio que el alma necesita reflejar y ser ella misma. Percibe sólo ruido, sin sentido, sin coherencia. Todo esto impide la formación de un contrapoder que pueda cuestionar el orden establecido, que adquiere así características totalitarias. "El hombre escribe en lugar de actuar", dice Han. Hemos subyugado las máquinas que nos explotan, pero ahora "son los dispositivos digitales los que nos esclavizan, transformando todo en un lugar de trabajo". Biopolítica se ha dejado atrás Estamos dirigiéndonos a la era de la psicopolítica ,. El psico-poder es más eficiente que el biopoder porque, con la ayuda de la vigilancia digital, controla y mueve a las personas desde dentro, influyendo en los procesos psicológicos inconscientes.
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Sin introducción de este filósofo de Corea del Sur que vive en Alemania. Pensamiento dentro de la colección Herder, ahora tenemos un sexto título publicado por. Es una prueba de 2009, en el que reflexiona sobre crisis temporal contemporáneo en diálogo con Nietzsche y Heidegger. La fugacidad de cada momento y la ausencia de un ritmo que da sentido a la vida y la muerte, nos enfrenta a una nueva etapa temporal, que ya ha dejado atrás la noción de tiempo como narrativa.
Hay cosas que nunca desaparecen. Incluyendo los conteos de violencia. Su forma de apariencia varía según la constelación social. Hoy en día, la violencia ha mutado visible en el frente invisible en viral, directamente en mediado real en virtual, físico psíquico, de negativo a positivo, y eliminado subcomunicativos y espacios neurales para que pueda dar la impresión de que ha desaparecido. Pero la violencia continúa. Simplemente movido dentro. La decapitación en la sociedad de la soberanía, la deformación en la sociedad disciplinaria y la depresión en el desempeño de la sociedad son etapas de la transformación topológica de la violencia.
La psicopolítica es un poder inteligente, sutil y silencioso, que es capaz de penetrar en nuestra psique para explotarla y controlarla sin que nos demos cuenta, atrayendo incluso a colaborar voluntariamente con ella. El filósofo Byung-Chul Han ahora dirige su mirada crítica a las nuevas técnicas de poder del capitalismo neoliberal, que dan acceso al reino de la psique, haciendo su mayor fuerza de producción. La psicopolítica es, según Han, ese sistema de dominación que, en lugar de emplear el poder opresor, usa un poder seductor e inteligente (inteligente), haciendo que los hombres se sometan al tejido de la dominación. En este sistema, el sujeto no es consciente de su presentación. La eficacia del psicopoder es que se cree al individuo libre, cuando en realidad el sistema que está explotando su libertad. Psychopolitics utiliza los datos grandes que, como un gran hermano digital asume los datos que los individuos lo entregan efusivo y voluntario. Esta herramienta le permite hacer predicciones sobre el comportamiento de las personas y condicionarlas a un nivel pre-reflexivo. La libre expresión y la hipercomunicación que se difunden en la red se convierten en un control total y un seguimiento, lo que conduce a una verdadera crisis de libertad. Según Byung-Chul Han, este poder inteligente podría incluso detectar patrones de comportamiento que darían a la psicopolítica inconsciente colectiva control ilimitado. Nuestro futuro depende de que podamos servir como la inutilidad, la singularidad no cuantificable y dice incluso idiotice? ? Que no participa ni comparte.
Lo pulido, lo suave, impecable lo que son el sello de nuestro tiempo. Son lo que tienen en común esculturas de Jeff Koons, teléfonos inteligentes y encerado. Estas cualidades ponen de manifiesto el "exceso de positividad" real mencionado Han en otros ensayos, pero aquí se centra y se desarrolla en el campo del arte y la estética. La belleza natural se ha atrofiado como liso y pulido digital hermoso. Hoy estamos en una crisis de belleza mientras la satina, haciéndola el tema del "me gusta" en algo arbitrario y placentero, medido por su inmediatez y su valor en uso y consumo. Pero sin la negatividad de la ruptura del otro, queda bloqueado el acceso a la belleza natural y anula la distancia contemplativa. La belleza se está quedando atrás. No es un brillo momentáneo, sino que brilla en silencio, ya través de desvíos. La belleza no está en contacto inmediato. Más bien sucede como reunión y reconocimiento.
Traducción al catalán de este breve ensayo en el que Han continúa lo propuesto en La societat del cansamento y profundiza sus observaciones sobre el neoliberalismo y las formas de poder y control social.
Ningún otro lema domina tanto el discurso público como la transparencia. Según Han, que sólo se refiere a la corrupción y la libertad de información, no conoce su tamaño. Esto se manifiesta cuando la confianza ha desaparecido y la sociedad está comprometida con la vigilancia y el control. Es una coerción sistémica, un imperativo económico, no moral o biopolítico. Las cosas se vuelven transparentes cuando se expresan en la dimensión del precio y despojado de su singularidad. La sociedad de la transparencia es un infierno de igualdad. Google y las redes sociales, que se presentan como espacios de libertad, se han convertido en un gran panóptico, el centro penitenciario imaginado por Bentham en el siglo XVIII, donde el vigilante puede observar a todos los presos en secreto. El cliente transparente es el nuevo habitante de este panóptico digital, donde no hay comunidad sino acumulaciones de Egos incapaces de una acción común, política, un nosotros. Los consumidores ya no constituyen ningún exterior que cuestionaba el interior sistémico. La vigilancia no es un ataque a la libertad. Más bien, cada uno se rinde voluntariamente, desnudándose y exponiéndose a la mirada panóptica. El residente del panóptico digital es una víctima y un actor al mismo tiempo.
Byung-Chul Han, una de las voces filosóficas más innovadoras que ha surgido recientemente en Alemania, dice en este bestseller inesperado que la sociedad occidental está experimentando un silencioso cambio de paradigma: la sobre-positividad está llevando a una sociedad de cansancio. Según el autor, cada época tiene sus enfermedades emblemáticas. Así, hay una época bacteriana que llega a su fin con la invención del antibiótico. A pesar del manifiesto temor de la pandemia de influenza, actualmente no vivimos en la era viral. Hemos dejado atrás gracias a la técnica inmunológica. El comienzo del siglo XXI, desde un punto de vista patológico, no sería ni bacteriano ni viral, sino neuronal. La Depresión, el Trastorno de Déficit de Atención con Hiperactividad (TDAH), el Trastorno de Personalidad Limítrofe (BPD) o el Síndrome de Ocupación Ocupacional (SDO) definen la perspectiva patológica a principios de este siglo. Estas enfermedades no son infecciones, sino estados patológicos que siguen una dialéctica, pero no una dialéctica de la negatividad, sino de la positividad, hasta el punto de que se les puede atribuir un exceso de estos últimos.
Byung-Chul Han intenta hacer explícita la filosofía que está implícita en el budismo zen, y lo hace por comparación con los principales filósofos de la filosofía occidental. Byung-Chul Han nos propone en este ensayo sobre el budismo zen que es posible reflexionar filosóficamente sobre un objeto que no implica filosofía en sentido estricto. Aunque el budismo zen se caracteriza por su actitud escéptica hacia el lenguaje y el pensamiento conceptual, Han propone que podamos volvernos lingüísticos en torno a su uso del silencio y del lenguaje enigmático. Para ello, Han utiliza la comparación como un método que resalta el significado. La filosofía del budismo zen se nutre de "filosofar sobre" y "con" el budismo zen, con el objetivo de desarrollar conceptualmente la fuerza filosófica inherente a ella. La filosofía de Platón, Leibniz, Fichte, Hegel, Schopenhauer, Nietzsche y Heidegger, entre otros, se enfrenta a los puntos de vista filosóficos del budismo zen.